NEL y Alianza colombo-francesa
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lunes, 8 de octubre de 2012
Desviaciones de objeto y meta
Las aberraciones sexuales
Se
supone un “instinto sexual” en hombres y animales, por analogía con el instinto
de nutrición: el hambre. El lenguaje popular, que carece de una designación
equivalente a la palabra “hambre”, se lo representa así: falta en la infancia,
adviene en la pubertad (por “maduración”), se exterioriza en la atracción
irrefrenable entre sexos, y su meta es el coito. El psicoanálisis habla de libido y distingue entre objeto sexual (persona de la que parte
la atracción) y meta sexual (acción
hacia la cual esfuerza la pulsión). Respecto de cada uno, hay numerosas desviaciones.
1. Desviaciones con respecto
al objeto sexual
Inversión
-
Son a) absolutos:
el sexo opuesto los deja fríos, les repugna (el acto sexual con él es imposible
o insatisfactorio. b) Anfígenos: la
inversión no es exclusiva, su objeto sexual puede pertenecer a ambos sexos. c) Ocasionales: en ciertas condiciones,
toman como objeto a una persona del mismo sexo y sienten satisfacción.
-
Enjuician su pulsión sexual: a) como algo natural (defienden igualdad
de derechos); o b) como algo patológico.
-
Data a) desde siempre, hasta donde recuerda; b) desde determinada época.
-
Este carácter es a) permanente; b) desaparece en algún momento; o c)
representa un episodio que puede exteriorizarse trascurrido un largo período de
actividad sexual normal. También se ha observado una fluctuación periódica
entre el objeto normal y el invertido. Hay casos en que se presenta después de
una experiencia penosa con el objeto sexual normal.
Estas
variaciones coexisten y muestran todos los grados intermedios. ¿Reunir los
casos enumerados?, ¿destacar sus diferencias? Se piensa que la inversión es:
-
Degenerativa. Degeneración nerviosa,
pues se detectó en enfermos nerviosos o que daban esa impresión. ‘Degeneración’
se usa en toda patología no traumática o infecciosa. Debería aplicarse a graves
desviaciones respecto de la norma con deterioro de la capacidad de rendir y sobrevivir.
Así, los invertidos no serían degenerados: a) no presentan otra desviación; b) rinden
y sobreviven bien (incluso con desarrollo intelectual y ético elevado). Además,
la inversión a) Fue institucional en ciertas culturas. b) Está difundida en
muchos pueblos salvajes. c) Se presenta en pueblos civilizados, bajo la influencia
del clima y la raza.
-
Innata. Aplica sólo para quienes nunca
tuvieron otra orientación. Pero, si no todos son innatos, se renuncia a una
concepción universal. En los reputados como innatos, hay vivencias de infancia
determinantes que pueden no recordarse, pero que es posible hacer recordar. La
hipótesis de que una persona trae consigo el enlace de la pulsión sexual al
objeto, no explica su naturaleza.
-
Adquirida. a) Una impresión sexual
temprana deja como secuela la inclinación homosexual. b) La fijación de la
inversión se ve favorecida por influencias externas: trato exclusivo con el
mismo sexo, guerra, prisión, peligros del comercio heterosexual, celibato,
insuficiencia sexual, etc. c) Puede eliminarse con hipnosis… Pero, si muchas
personas, sometidas a las mismas influencias, no se vuelven invertidas, cabe
preguntar si estas influencias explican la adquisición, sin una solicitación de
algo que existiría en el individuo.
Bisexualidad. Durante el desarrollo, nuestra disposición
bisexual originaria se altera, hasta llegar a la monosexualidad, con restos del
sexo atrofiado: huellas del aparato del otro sexo, carentes de función o con
otras funciones. Se habla de “hermafrodita” cuando es difícil definir el sexo
anatómico.
Trasferida
a lo psíquico, esta concepción ve la inversión como hermafroditismo psíquico. Sería
cierto si coincidieran inversión y signos somáticos hermafroditas. Pero no siempre
es así. Inversión y hermafroditismo somático son independientes entre sí. En
los invertidos hay caracteres sexuales secundarios y terciarios, pero pasa
también en los no invertidos; esa hibridez no cambia el objeto sexual.
No
hay hermafroditismo psíquico: la correspondencia entre inversión y otras
propiedades anímicas y rasgos de carácter sólo se presenta en mujeres
invertidas; en hombres, la virilidad anímica es compatible con la inversión.
Es
ocioso e injustificado sustituir el problema psicológico por el anatómico. Hablar
de “centros cerebrales masculinos y femeninos” para explicar la inversión deja
pendiente la explicación de tal concepto. No se sabe si para las funciones
sexuales hay localizaciones cerebrales.
Objeto. Según el hermafroditismo psíquico, el objeto sexual del invertido es contrario
al normal, se sentiría del otro sexo. Pero muchos invertidos masculinos son
viriles, tienen pocos caracteres secundarios del otro sexo y buscan en su
objeto rasgos psíquicos femeninos. La prostitución masculina copia a las
mujeres: vestido, porte. Lo que despertaba el amor del hombre por el efebo era
su semejanza física y anímica a la mujer: pusilanimidad, timidez, necesidad de
enseñanza y de ayuda; tan pronto como se hacía hombre, dejaba de ser un objeto
sexual para el hombre.
El
objeto sexual no es lo igual en cuanto al sexo, sino que reúne caracteres de
ambos: compromiso entre una moción que aspira al hombre y otra que aspira a la
mujer, bajo la condición de genitales masculinos. Más unívoco es en la mujer:
caracteres somáticos y anímicos viriles y requieren feminidad en su objeto.
Meta. La inversión no tiene meta sexual única: en el hombre, comercio per anum no es exclusivo y sí puede
serlo la masturbación; las restricciones de la meta —hasta llegar al mero
desahogo afectivo— son más comunes que heterosexuales. En las invertidas, hay
múltiples metas.
Conclusiones. En el cuadro normal, la pulsión parece traer
consigo al objeto. Pero debemos aflojar, en nuestra concepción, los lazos entre
pulsión y objeto. Probablemente, la pulsión sexual es al comienzo independiente
de su objeto, y tampoco debe su génesis a los encantos de éste.
Pedofilia
La colectividad
de invertidos se presenta como valiosa en todos los demás aspectos. La
pedofilia, en cambio, parece una aberración individual. Los niños son objetos
sexuales exclusivos excepcionalmente. Desempeñan el papel de objeto por cobardía
e impotencia, o como único recurso ante una pulsión que no admite dilación. ¿Se
trata de insania? No: personas sanas, en razas y en estamentos enteros, muestran
iguales perturbaciones: el abuso sexual contra niños se presenta con frecuencia
en maestros y cuidadores, pues se les ofrece la oportunidad. Los insanos acaso lo
elevan a condición exclusividad.
Zoofilia
Hay
comercio sexual de personas con animales: la atracción sexual traspasa la barrera
de la especie. Es decir, la pulsión sexual admite gran variación (que, en el
hambre, sólo se ve en casos extremos).
La sexualidad
varía de la salud a la enfermedad mental. Son las mociones menos dominadas por
las actividades superiores del alma, aun en personas normales. Muchos anormales
en su vida sexual, responden a la norma en los otros campos.
La
clase y el valor del objeto sexual pasan a un segundo plano. Alguna otra cosa
es lo esencial y lo constante en la pulsión sexual.
2. Desviaciones con respecto
a la meta
El
coito es considerado la meta sexual normal; alivia la tensión sexual y extingue
temporalmente la pulsión sexual (como la saciedad del hambre). Pero tiene
esbozos perversos: los acercamientos (palpar, mirar) son metas sexuales
preliminares que conllevan un placer en sí mismas y aumentan la excitación. El
beso tiene valor sexual, sin que las partes pertenezcan al aparato sexual. Las
perversiones se enlazan a la vida sexual normal: a) trasgresiones anatómicas, o
b) relaciones intermedias.
Trasgresiones anatómicas
-
Sobrestimación del objeto
sexual. No se
queda en los genitales, va a todo el cuerpo, irradia al campo psíquico y se
manifiesta como ceguera lógica. Así, eleva los quehaceres relativos a otras partes
del cuerpo a la condición de metas sexuales.
-
Labios y boca. En el sexo oral, no en el
beso. El asco se interpone para las prácticas perversas, usuales desde el
origen de la humanidad. Pero sus límites son convencionales (la besa pero le da
asco su cepillo de dientes). Puede estorbar el camino a la sobrestimación del
objeto sexual, pero es vencido por la libido. El asco restringe la meta sexual (histeria
femenina). La pulsión gusta de afirmarse venciendo este asco.
-
Ano. El asco pone a esta meta
el sello de la perversión, pues sirve a la excreción; pero el pene sirve a la
micción. Los invertidos lo usan por analogía con la vagina (su meta sexual es
la masturbación recíproca).
-
Significatividad de otros
lugares del cuerpo. Se va a otros lugares del cuerpo con el propósito pulsional de
apoderarse del objeto en todas sus dimensiones. Ciertos lugares del cuerpo son
considerados y tratados como genitales, debido al desarrollo de la pulsión
sexual (satisfecho en la sintomatología de ciertos estados patológicos).
-
Fetichismo. Se sustituye el objeto
sexual por otro (pie, cabello) que guarda relación con él, pero inapropiado
para la meta sexual normal; o un objeto relacionado con la persona (con su
sexualidad: ropa interior). Desviación con respecto al objeto sexual, que depende
de la sobrestimación sexual, que conlleva un abandono de la meta y que toca
todo lo conectado con el objeto por asociación. A veces se exige al objeto una
condición fetichista (color de cabellos, ciertas ropas, aun defectos físicos);
transición hacia el fetichismo en que se renuncia a una meta sexual normal o
perversa. En todos los casos parece haber rebaja de la puja hacia la meta
sexual normal. En el amor normal, hay un grado de fetichismo, en particular en
las fases en que la meta sexual es inalcanzable o debe ser postergada (un
pañuelo de la amada). Es patológico cuando la aspiración al fetiche remplaza la
meta sexual normal; además, cuando el fetiche se desprende de la persona y pasa
a ser en sí un objeto sexual. Se elige el fetiche bajo una impresión sexual infantil
(nítida en el caso de condicionamiento fetichista del objeto). En otros casos
es una conexión simbólica de pensamientos, no consciente. Los caminos de estas
conexiones no siempre pueden señalarse con certeza (hay símbolos arcaicos).
Fijación de metas
provisionales
Nuevos propósitos. Toda condición que dificulte o posponga el logro
de la meta sexual (impotencia, alto precio del objeto, peligros del acto
sexual) refuerza la demora en actos preliminares y la constitución de nuevas
metas. Nuevos propósitos (aun los más extraños) esbozados ya en el acto sexual
normal.
Tocar y mirar. Los humanos necesitan el tacto para lograr la meta
sexual: da placer y renueva la excitación. Tocar, siempre que el acto sexual
siga adelante, no es perversión. Mirar, derivado del tocar, es el camino más
frecuente para excitar la libido. De uno al otro está el desarrollo del objeto
sexual en el sentido de la belleza. Ocultar el cuerpo mantiene despierta la
curiosidad sexual, que aspira a completar mediante el desnudamiento. Sublimada mediante
el arte, cuando se aparta el interés de los genitales y se lo dirige a la forma
del cuerpo como un todo. Las personas normales se demoran en la meta intermedia
de mirar sexualmente. Pero se convierte en perversión cuando: a) se
circunscribe a los genitales; b) se une a la superación del asco (voyeur: mirar
a otro en sus funciones excretorias), o c) suplanta la meta normal; como los
exhibicionistas: enseñan sus genitales para que el otro les muestre los suyos.
En
la perversión (mirar y ser mirado), la meta sexual se presenta en doble
configuración, en forma activa y pasiva.
El
poder que se contrapone al placer de ver y que llegado el caso es suprimido por
este (como ocurría en el caso anterior con el asco) es la vergüenza.
Sadismo y masoquismo. Inclinación a infligir dolor al objeto
sexual y su contraparte (algolagnia: placer por el dolor, la crueldad). En las
personas normales está la raíz del sadismo. La sexualidad tiene un componente
de agresión, de sojuzgamiento (valor biológico: vencer la resistencia del
objeto). Sadismo: componente agresivo de la pulsión sexual que se ha vuelto
autónomo, exagerado, elevado al papel principal por desplazamiento.
El
sadismo fluctúa entre una actitud meramente activa, o aun violenta, hacia el
objeto sexual, hasta el sometimiento y el maltrato como condición exclusiva de
la satisfacción. Sólo este segundo caso merece el nombre de perversión. Por su
parte, “masoquismo” abarca todas las actitudes pasivas, la más extrema de las
cuales es el condicionamiento de la satisfacción al hecho de padecer un dolor
físico o anímico; como perversión, parece alejarse más de la meta sexual normal;
puede dudarse de que alguna vez aparezca primariamente; quizá nace por
trasformación a partir del sadismo. A menudo se reconoce que es una prosecución
del sadismo vuelto hacia la persona propia, la cual en un principio hace las
veces del objeto sexual. Cooperan muchos factores que exageran y fijan la
originaria actitud sexual pasiva (complejo de castración, conciencia de culpa).
El
dolor superado se alinea junto con el asco y la vergüenza, que se oponían a la
libido en calidad de resistencias.
La
oposición actividad/pasividad es uno de los caracteres universales de la vida
sexual.
Crueldad
y pulsión sexual se copertenecen estrechamente. La libido tiene un componente
agresivo. ¿Resto de apetitos canibálicos? Sería una coparticipación del aparato
de apoderamiento, que sirve a la satisfacción de la otra gran necesidad,
ontogenéticamente más antigua. También se ha sostenido que todo dolor contiene,
en sí y por sí, la posibilidad de una sensación placentera. Varias aspiraciones
anímicas se reúnen en un efecto único.
Actividad
y pasividad habitualmente se encuentran en una misma persona. Un sádico es
también un masoquista, aunque uno de los dos aspectos, el pasivo o el activo,
puede haberse desarrollado con más fuerza y constituir su práctica sexual
prevaleciente.
Algunas
de las inclinaciones perversas se presentan como pares de opuestos. Sadismo-masoquismo
no puede derivarse de la injerencia de un componente agresivo. Por el
contrario, estaríamos tentados de poner en relación la presencia simultánea de
esos opuestos con la oposición de lo masculino y lo femenino, conjugada en la
bisexualidad (el psicoanálisis a menudo remplaza esa oposición por activo/pasivo).
Seminario en curso
- Quinta sesión (2 de noviembre)
- Sexta sesión (9 de noviembre)
- Séptima sesión (16 de noviembre)
viernes, 5 de octubre de 2012
Muerte y goce en el arte del Siglo XXI
Miguel Gutiérrez Peláez
Asociado NEL Bogotá
En 2010, Herzog estrena su documental “La caverna
de los sueños olvidados”, en donde explora las pinturas de la cueva de Chauvet,
las cuales datan de hace 32.000 años. Vemos una radical diferencia entre ese
arte, oculto en el interior de las rocas, de formas animales, con la mostración
propia del arte contemporáneo. Aprovechando las exposiciones de Orlan que se
estrenaron este año en Colombia, podemos aventurar un diálogo imaginario entre
los pintores de Chauvet con el arte contemporáneo. Sin duda, juntar a Orlan con
los pintores de Chauvet es juntar el oso polar y la ballena. Pero hoy, con el
calentamiento global y la instrumentalización de la técnica, sabemos que esto
es posible.
En los años 70, la artista Gina Pane, haciendo
honor a la homofonía de su nombre con la palabra en inglés, se practica, en
varios performances distintos, cortes en la piel, dejando su rastro y huellas
de sangre. En la Bienal
de Shangai de 2000, el artista chino Zhu Yu devora el cadáver de un feto humano
que previamente ha cocinado. Recientemente, la mexicana Teresa Margolles
realiza instalaciones en las que utiliza los vapores emitidos por los cadáveres
en las morgues. El pasado 13 de abril, el artista japonés Mao Sugiyama cocina
sus propios genitales y se los sirve en un banquete a 5 comensales, quienes han
pagado 100.000 yenes por la cena.
Los psicoanalistas nos hemos pronunciado sobre el
hecho de que en nuestra época ha dejado de operar la represión de la misma
manera que en otros tiempos. El nombre del padre no es más el punto de capitón.
Se suma a esto, además, el hecho que se
han sofisticado los recursos para prescindir del Otro y, en este sentido, la
técnica se ha puesto al servicio del goce. Miller se refiere al modo
como esos dos discursos, ciencia y capitalismo, han actuado hasta el punto de
“romper los fundamentos más profundos” de la tradición del siglo XX y su
sustento simbólico soportado por el Nombre del Padre.
Dice Miller que el psicoanalista en el siglo
XXI debe explorar una nueva dimensión: “la defensa contra lo real sin ley y sin
sentido”. ¿Son estas producciones del arte contemporáneo, en sí mismas,
defensas contra este real despojado de la naturaleza? Dice más adelante Miller
que “para entrar en el Siglo XXI nuestra clínica deberá centrarse sobre el
desbaratar la defensa, desordenar la defensa contra lo real”. Es posible leer
en esta tendencia contemporánea del arte un intento de hacer no existir lo real
a partir de hacer de él algo sensible al ojo. Ya en el siglo XVII lo había
señalado Silesius en su Peregrino
Querubínico donde afirma: “Un ojo que jamás se priva del placer de ver se
ciega al fin por entero y no se ve a sí mismo”. Así, en esa tendencia a exponer
la carne que mora bajo la piel para que sea devorada por el apetito gozante del
ojo hay un enceguecimiento de ese ojo ante lo real.
Vemos
hacia el final del documental de Herzog la filmación de una pintura ubicada en
la más abismal profundidad de la caverna. En ella encontramos una especie de bisonte
antropomorfo penetrando una mujer. En esa sola imagen de 32.000 años de
antigüedad se devela una verdad sobre lo real en esa dupla que tanto trabajó
Freud que constituyen la muerte y la sexualidad. En contraposición a ello,
vemos que la mostración y exposición propia de cierta tendencia del arte
contemporáneo nada tienen que ver con el desocultamiento de una verdad. Paradójica
y lúcidamente, hay despertar en esa caverna de sueños olvidados y nadan sus
imágenes en contravía con la tendencia contemporánea hacia el dormir (o hacia
el despertar a un mundo sin real, que es lo mismo). Así como Heidegger afirmaba
que aún no estamos a la altura de los presocráticos, que la pregunta por el qué socrática llegó demasiado pronto en
la historia del pensamiento occidental, tendríamos que preguntarnos si en esas
producciones primitivas se aloja una íntima dimensión de la verdad que pueda
decirnos algo sobre lo que nuestro siglo se empeña por no hacer existir.
Antígona: amor, goce y muerte
Beatriz García Moreno
Amor: Señalo dos
modos de presentarse el amor de Antígona que dan cuenta de su papel como
suplencia. En Edipo en Colona, ante
la desgracia de Edipo, y la consecuente caída y maldición de su linaje, su amor
aparece como única posibilidad de inventar un modo de ser y de hacer. Luego de que el padre sabe que su esposa era su
madre, se chuza los ojos y Antígona no duda en convertirse en el lazarrillo que
le presta los suyos, y en seguirlo en su errancia hacia la muerte. Lo más
importante es estar a su lado más allá de su crimen y del castigo que pudiera
acarrearle. Ella vuelve a lo fundante pues todo lo demás cayó. Su decisión muestra el amor de la hija por el padre, señalado por Freud
y Lacan, y de la invención que ella hace para estar a su lado.
En Antígona, luego de que Creonte le impone
el castigo de no enterramiento a su hermano Polineces, ella no duda en
oficiarle los ritos funerarios aunque el hecho le acarree su muerte. Con
palabras propias se presenta como hecha para el amor y no para el odio; para un
amor destinado a los suyos, a los nacidos de la misma madre, a los de su
linaje. Su hermano del alma es hijo de esa madre y de ese padre que ya
murieron, y es irremplazable. El amor por Polineses es enigmático,
esta escrito en líneas que recuerdan los hermanos cómplices que se revelan
contra el padre y su goce desbordado, al semejante con quien se identifica en
el origen e historia de vida, y también al hermano maltratado que le ofrece su
muerte.
En ambas situaciones, la del padre y la del hermano, el amor-deseo se
manifiesta como cuidado del linaje que sostiene su ser aunque no quede de él más que un
Otro-resto-cuerpo-inválido-cadáver.
Deseo-Goce: En las acciones destinadas a dar
cuidado a los suyos, favorecidas por el amor y sostenidas por el deseo, se
manifiesta su goce. Su amor-deseo que la lleva a acompañar a su padre, es
motivo de goce, pues la sitúa en un lugar especial; tiene el privilegio de
estar a su lado, de prestarle sus ojos y ser su luz. De alguna manera es su
falo. Además de su maldición, ella recibe su reconocimiento y sus palabras de
amor.
Su amor-deseo la lleva a tratar el cuerpo-cadáver-resto de su amado
Polineces, a oficiarle los ritos del enterramiento, a no dejarlo a los buitres.
El goce de su acción aparece cuando dice como lo lavó con aceites y lo
cubrió con un velo; en sus palabras de amor y despedida que dan cuenta de una
profunda y primaria identificación, y de su alianza cómplice en contra de
Creonte. Su goce difiere del de Creonte que se enceguece en sus
propio orgullo-macho más allá de los consejos de Hemón su hijo, y del sabio
Tiresias que le señalan su error. Su goce está emparentado con el amor y con el
cuerpo, con las identificaciones con los objetos primordiales que le dan
orientación, y no encuentra límite en las leyes de Creonte.
Goce-muerte: La tragedia como lo propone Lacan,
eleva el objeto a la dignidad de Cosa, y a través de la anamorfosis se
presentifica la muerte. La errancia de Edipo en compañía de Antígona se
enaltece y dignifica con el préstamo de sus ojos, a igual que lo hace el
cuerpo-cadáver-resto-goce del hermano, que con su acto se sacraliza. Su propio
recorrido fúnebre hacia la tumba envuelta en la dignidad de su deseo,
desprende, como señala Lacan, el brillo-velo de lo bello que opaca la muerte. Su deseo que no tiene cauce en el mundo de Creonte, está acompañado de
un goce que opaca el cadáver que la habita, que se vislumbra en su
trayecto y palabras, y denota un no-todo fálico, un goce suplementario que no
encuentra límite en lo establecido, que la invade y conduce a la muerte.
La tragedia de Antígona, retorna una y otra vez y alimenta el análisis
propio, en medio de escenas sin resolver que buscan salida por la ruta del amor
y el significante, que retornan los objetos primordiales, las imposibilidad de
la relación sexual, las identificaciones primarias, el goce femenino y su
disponibilidad para hacer del amor-entrega-sacrificio, un camino singular.
Bibliografía:
Lacan, J. (2003). Seminario 7, “La ética del psicoanálisis”. Buenos Aires: Paidós.
Lacan, J. (2004). Seminario 20, “Aun”.
Buenos Aires: Paidós.
Laurent, E. (2009). El goce sin Rostro. Buenos Aires: Tres
Haches.
Sófocles (1978). Antígona
en “Trágicos Griegos”. Madrid: Aguilar. Pp. 279-340.
Sófocles (1978). Edipo
en Colona en “Trágicos Griegos”. Madrid:
Aguilar. Pp.405-442.
miércoles, 3 de octubre de 2012
Presentación
Esta edición de Conferencias Públicas, la número 5 de la serie, reúne varias de las conferencias organizadas en la ciudad por la NEL-Bogotá, coordinadas por su Comisión de Biblioteca bajo la responsabilidad de María Solita Quijano, durante el período de Agosto de 2010 a Mayo de 2012, apoyados por la Universidad del Rosario, Universidad Nacional y Alianza Colombo-Francesa, con el ánimo de brindarle al público en general, al universitario, al francófono, a cualquier interesado en escucharnos, lo que tiene para decir un psicoanalista de orientación lacaniana sobre algunas de las problemáticas del siglo XXI. A todos ellos nuestro agradecimiento, al igual que a todos los autores quienes establecieron sus textos para la presente publicación.
Clara
Holguín, en Un más allá del velo de la segregación: el síntoma, a partir de la
noticia sobre la prohibición del uso del velo islámico integral en Francia,
desarrolla un llamado de atención al ascenso del racismo, profetizado por
Jacques Lacan en Televisión, 1973. La ira terrorista del Islam, los atentados desatados a raíz
de la difusión de la película La inocencia de los musulmanes y de la
publicación de caricaturas de Mahoma consideradas 'blasfemias', no es nada
nueva, pero sí de gran actualidad noticiosa mundial. El racismo de la segregación,
¿nos atañe?, ¿será algo que preferimos sentir lejano para no ver lo que cada
día vivimos demasiado cercanamente, desde expresiones populares como “so indio", "negro mugroso", "blanquito porquería”, hasta el maltrato familiar, infantil y a
la mujer que en nuestro país ya no son noticia? Leamos las interesantes propuestas que plantea Clara desde el
psicoanálisis de orientación lacaniana.
Gustavo
Stiglitz, psicoanalista argentino (invitado internacional para
el tercer Seminario de Orientación Lacaniana, SOL-III, Novedad del
inconsciente), quien nos
visitó en dos ocasiones, nos brinda en su primer momento en la Universidad Nacional sus aportes para comprender qué pasa con el niño hoy y qué puede ofrecer el
psicoanálisis, en su conferencia "Miedos y angustia en la infancia. Las fobias
hoy". Retomando el clásico caso Juanito de Freud, nos pasea por la
clínica actual, no sólo con niños, para develar lo que de la demanda del Otro,
de la escuela, de los padres, de los vecinos y amigos, se quiere velar en el niño:
el síntoma que da cuenta de su singularidad, y opone, como respuesta a la
clínica del déficit, la clínica de la invención. Para validar esta propuesta, tomemos un clásico de la
literatura infantil colombiana, "El gato bandido", de Rafael Pombo; “Michín dijo
a su mamá: voy a volverme pateta, y el que a impedirlo se meta, en el acto
morirá. Ya le he robado a papá, daga y pistolas; ya estoy armado y listo; y me
voy a robar y matar gente, y nunca más, ¡ten presente!, verás a Michín desde
hoy”; las aventuras de nuestro gato prosiguen de tal modo que regresa
arrepentido: “!Oh mamita, dame palo, pero dame de
comer!”. Michín, debe tener algún déficit neuro-psico-inmuno-endocrinológico,
de su auto-estima, del afecto, en fin, de cualquier cosa, que nos lleva, por la
vía fácil, a un diagnóstico cualquiera en los manuales estadísticos y a la
formulación protocolaria para dicho déficit: psicofármacos y terapia cognitivo
conductual. Siguiendo la lógica del psicoanálisis, terapia que no es como las
otras, ¡tomemos el síntoma como una invención del sujeto en cuestión!
En
la segunda visita de Stiglitz, con el fondo de los personajes creados por
George Herriman para su comic Krazy Kat: la gata Krazy, el ratón Ignatz y el
perro Ofissa Pupp, en la Universidad del Rosario aborda Las paradojas del amor
desde las ópticas del psicoanálisis para recordarnos el
malentendido de los sexos, la necesidad de desbiologizar el tema para
orientarnos en la orientación de la cura y resaltar… sus paradojas. Brújula
útil para la clínica de hoy.
Lizbeth
Ahumada, en su conferencia "El arte de la amistad y la última carta de amor", parte de una noticia que en nuestra época, a pesar de ser repetitiva, sigue
siendo noticia de actualidad en los medios de comunicación: un suicidio por
amor. Un interesante recorrido por el arte de la amistad, Ortega y Gasset,
Madame de Sevigné, Hesíodo, Esquilo. Aquiles, Patroclo. Heisenberg, Bohr.
Dickens, Andersen. Arendt, McCarthy… Me permito recordar a Lacan en Televisión:
“del amor, no es el sentido lo que cuenta, sino precisamente el signo, como en
otras partes. Y es precisamente ahí donde está todo el drama”. Lizbeth, para no
quedarnos en el drama, evocando a Lacan cuando dice que el amor permite
condescender el goce al deseo, propone que también podemos decirlo de la
amistad, y los diferencia.
Romildo
do Rêgo Barros, psicoanalista de Brasil, otro de los invitados internacionales
para el ya mencionado SOL-III, en Edipo, sueño de Freud, nos aporta algunas de
las definiciones sobre el mito, de Lacan y de Aristóteles, para refrescarnos la
historia de familia de Edipo, y llevarnos de la tragedia de Sófocles al sueño
de Freud y de la interpretación de Lacan del mismo mito, a asuntos
fundamentales para el psicoanálisis de hoy: el enigma y lo real.
Miguel
Gutiérrez, en su "Amor a la máquina y travestismo del arte", comenta dos casos
contemporáneos: el de una mujer cuyo partenaire amoroso es la Torre Eiffel y el
de un sujeto que inventa, mediante la creación artística, un saber-hacer con su
travestismo. Recorre nociones sobre la sexualidad perversa y aborda
críticamente la pretensión universalizante de la ciencia de ofrecer salud
mental para todos, de la epidemia de las clasificaciones a propósito de la
próxima aparición del Manual Diagnóstico Estadístico, versión quinta (DSM-V, por
sus siglas en inglés).
El
amor, asunto de siempre, desde los tiempos del cólera hasta hoy, sus
vicisitudes, sus paradojas, su clínica…, es así como la NEL-Bogotá, en
cinergia con el público Bogotano, a través de estas conferencias, se ha
propuesto introducir el tema del amor en el siglo XXI, tema que convoca a los
analistas y demás interesados, para que en Medellín, octubre de 2012, podamos
debatir sobre "El sexo y el amor en el siglo XXI ¿de qué satisfacción se trata?",
en el marco de las VII Jornadas de nuestra Escuela.
Por
su valioso contenido, elaboración de saber por modesta que sea, esta edición es
un novedoso texto de lectura, que provoca… ¡retomar en cualquier momento!
Orlando Mejía
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