Presentación del tema del congreso de la NLS (Tel-Aviv, junio 2012), al
término del congreso realizado en Londres los días 2 y 3 de abril 2011. Texto
establecido por Dominique Helvoet, no revisado por el autor.
Tengo que revelarles el título del próximo congreso de la NLS,
justificarlo y presentar algunas reflexiones sobre la cuestión que podrán
servirles de referencia para la redacción de los trabajos clínicos que convoca*.
Elegí este título para ustedes a partir de dos indicaciones que he recibido de
vuestra presidenta, Anne Lysy. La primera es que el Consejo de la NLS desearía
que el próximo congreso sea sobre el síntoma, la segunda que el lugar del
congreso sería Tel-Aviv, La cuestión por lo tanto era determinar qué acento,
qué inflexión, qué impulso dar al tema del síntoma. Lo sopesé en función de mi
curso que hago en París todas las semanas, donde me explico con Lacan y la
práctica del psicoanálisis hoy, esta práctica que no es más completamente, o
quizá de ningún modo, la de Freud. Y en segundo lugar he sopesado el acento a
darle al tema del síntoma en función del lugar, Israel. Y por lo tanto, todo
bien sopesado, he elegido el título siguiente : leer el síntoma, to
read a symptom.
Saber leer
Aquellos que leen a Lacan sin duda han reconocido aquí un eco de sus
palabras en su escrito «Radiofonía» que pueden encontrar en la recopilación de
los Autres Écrits, página 428. Señala allí que el judío es aquel que
sabe leer (1). Se
tratará de interrogar ese saber leer en Israel, el saber leer en la práctica
del psicoanálisis. Diré inmediatamente que el saber leer, como yo lo entiendo,
completa el bien decir, que se ha vuelto un slogan entre nosotros. Voy a
sostener con gusto que el bien decir en el psicoanálisis no es nada sin el
saber leer, que el bien decir propio al psicoanálisis se funda sobre el saber
leer. Si nos atenemos al bien decir, no alcanzamos más que la mitad de aquello
de lo que se trata. Bien decir y saber leer están del lado del analista, es
propiedad del analista, pero en el curso de la experiencia se trata que bien
decir y saber leer se transfieran al analizante. Que aprenda de algún modo, fuera
de toda pedagogía, a bien decir y también a saber leer. El arte de bien decir,
es la definición de esa disciplina tradicional que se llama retórica.
Ciertamente el análisis participa de la retórica pero no se reduce a ella. Me
parece que lo que hace la diferencia es el saber leer. El psicoanálisis no es
solo cuestión de escucha, listening, también es cuestión de lectura, reading.
En el campo del lenguaje sin duda el psicoanálisis toma su punto de partida de
la función de la palabra pero la refiere a la escritura. Hay una distancia
entre hablar y escribir, speaking and writing. En esta distancia
opera el psicoanálisis, es esta diferencia lo que el psicoanálisis explota.
Agregaré
una nota más personal a la elección que hago del título, «leer un síntoma», puesto
que es el saber leer lo que Lacan me imputa a mí. Ustedes encontrarán esto en
el exergo de su escrito «Televisión», en la recopilación de los Autres
Ecrits página 509, donde le planteaba un cierto número de preguntas en
nombre de la televisión y puso en exergo del texto que reproduce con ciertos
cambios lo que él dijo entonces: «Aquel que me interroga sabe también leerme» (2).
Por lo tanto Lacan me prendió con el saber leer, al menos con el saber leer a
Lacan. Es un certificado que me otorgó en razón de las anotaciones con las que
escandí su discurso en el margen, muchas de las cuales hacen referencia a sus
fórmulas llamadas matemas. Entonces la cuestión del saber leer tiene todas las
razones para importarme.
El secreto de la ontología
Después de esta introducción voy a evocar ahora el punto en que estoy de
mi curso de este año y que conduce precisamente a esta cuestión de lectura, y
de lectura del síntoma. Estoy en estos días articulando la oposición conceptual
entre el ser y la existencia. Y es una etapa en el camino donde considero
distinguir y oponer el ser y lo real, being and the real.
Se trata
para mí de poner de relieve los límites de la ontología, de la doctrina del
ser. Son los griegos quienes inventaron la ontología. Pero ellos mismos se
dieron cuenta de los límites puesto que algunos desarrollaron un discurso que
se refiere explícitamente a un más allá del ser, beyond being. Debemos
creer que ellos sintieron la necesidad de este más allá del ser y colocaron el
Uno, the one. En particular aquel que desarrolló el culto del Uno, como
más allá del ser, es el llamado Plotino. Y lo extrajo siglos más tarde de una
lectura de Platón, precisamente del Parménides de Platón. Entonces, lo
extrajo de un cierto saber leer a Platón. Y más acá de Platón está Pitágoras,
matemático pero místico matemático. Pitágoras el que divinizaba el número y especialmente
el Uno y quien no hacía una ontología sino lo que se llama en términos técnicos
a partir del griego una henología, es decir una doctrina del Uno. Mi tesis, es
que el nivel del ser llama, necesita un más allá del ser.
Los
griegos que desarrollaban una ontología sintieron la necesidad de un punto de
apoyo, de un fundamento inquebrantable que justamente el ser no les daba. El
ser no da un fundamento inquebrantable a la experiencia, al pensamiento,
precisamente porque hay una dialéctica del ser. Plantear el ser, es al mismo
tiempo plantear la nada. Y plantear el ser es esto, es al mismo tiempo plantear
que no es eso, por lo tanto lo es también a título de ser su contrario. El ser,
en suma, carece singularmente de ser y no por accidente sino de manera esencial.
La ontología desemboca siempre en una dialéctica del ser. Lacan lo sabía tan
bien que precisamente define el ser del sujeto del inconsciente como una falta
en ser. Explota allí los recursos dialécticos de la ontología. La traducción de
la expresión francesa «falta en ser» por want to be agrega algo
totalmente precioso, la noción de deseo. Want no es solo el acto, en Want
está el deseo, está la voluntad y precisamente el deseo de hacer ser lo que
no está. El deseo hace la mediación entre being and nothingness.
Encontramos este deseo en el psicoanálisis a nivel del deseo del analista, que
anima la operación analítica en tanto que ese deseo apunta a conducir el ser al
inconsciente, apunta a hacer aparecer lo que está reprimido como decía Freud.
Evidentemente eso que está reprimido es por excelencia un want to be, lo
que está reprimido no es un ser actual, no es una palabra efectivamente dicha,
lo que está reprimido es un ser virtual que está en el estado de posible, que
aparecerá o no. La operación que conduce al ser el inconsciente, no es la
operación del Espíritu Santo, es una operación de lenguaje, la que aplica el
psicoanálisis. El lenguaje es esta función que hace ser lo que no existe. Es
incluso lo que los lógicos debieron constatar, se desesperaron por el hecho que
el lenguaje sea capaz de hacer ser lo que no existe y entonces trataron de
normativizar su uso esperando que su lenguaje artificial solo nombraría lo que
existe.
Pero de
hecho hay que reconocer allí, no un defecto del lenguaje, sino su potencia. El
lenguaje es creador y en particular crea el ser. En suma el ser del que hablan
desde siempre los filósofos, este ser no es jamás otra cosa que un ser de
lenguaje, es el secreto de la ontología. Entonces, se produce un vértigo.
Un discurso que sería de lo real
Se produce un vértigo para los filósofos mismos, que es el vértigo mismo
de la dialéctica. Porque el ser es lo opuesto de la apariencia pero también el
ser no es otra cosa que la apariencia, una cierta modalidad de la apariencia.
Entonces es esta fragilidad intrínseca al ser la que justifica la invención de
un término que reúne el ser y la apariencia, el termino semblante. El semblante
es una palabra que utilizamos en el psicoanálisis y con el cual tratamos de
ceñir lo que es a la vez ser y apariencia de manera indisociable. Hace tiempo
traté de traducir esta palabra en inglés con la expresión make believe.
En efecto si se cree en ello, no hay diferencia entre la apariencia y el ser.
Es una cuestión de creencia.
Entonces
mi tesis, que es una tesis sobre la filosofía a partir de la experiencia
analítica, es que los griegos, justamente porque han lidiado eminentemente con
este vértigo, buscaron un más allá del ser, un más allá del semblante. Lo que
nosotros llamamos lo real es ese más allá del semblante, un más allá que es
problemático. ¿Existe un más allá del semblante? Lo real sería, si lo queremos,
un ser pero que no sería ser de lenguaje, que estaría intocado por los
equívocos del lenguaje, que sería indiferente al make believe.
Este
real, ¿dónde lo encontraban los griegos? Lo encontraban en las matemáticas y en
otras partes; desde entonces en que las matemáticas continuaron como continuó
la filosofía, los matemáticos se dicen siempre con gusto platónicos en el
sentido que no piensan en absoluto que crean su objeto sino que para ellos
deletrean un real que ya está allí. Y eso, eso permite soñar, en todo caso
hacía soñar a Lacan.
Lacan
hizo una vez un seminario que se titulaba «De un discurso que no sería del
semblante»(3). Es una fórmula que permaneció misteriosa incluso una vez que el
seminario fue publicado, porque el título de este seminario se presenta bajo
una forma condicional y negativa a la vez. Pero bajo esta forma, evoca un
discurso que sería de lo real, es eso lo que quiere decir. Lacan tuvo el pudor
de no decirlo bajo esta forma que develo, lo dijo bajo una forma solamente
condicional y negativa: De un discurso que sería de lo real, de un discurso que
tomaría su punto de partida a partir de lo real, como las matemáticas. Era el
sueño de Lacan poner el psicoanálisis al nivel de las matemáticas. Con respecto
a esto hay que decir que solo en las matemáticas lo real no varía – aunque en
los márgenes varía de todos modos. En la física matemática, que incorpora y que
se sostiene sin embargo en las matemáticas, la noción de real es completamente
resbaladiza porque es de algún modo heredera de la vieja idea de naturaleza,
que con la mecánica cuántica, con las investigaciones de estar más allá del
átomo podemos decir que lo real en la física se ha vuelto incierto. La física
conoce polémicas entre físicos aún más vivaces que en el psicoanálisis. Lo que
para uno es real, para otro no es más que semblante. Hacen propaganda de su
noción de real, porque a partir de un cierto momento hicieron entrar en la
cuenta la observación. A partir de ese momento, el complejo compuesto del
observador y de los instrumentos de observación interfiere y entonces lo real
se vuelve relativo al sujeto, es decir deja de ser absoluto. Podemos decir que
de este modo el sujeto hace pantalla a lo real. No es ese el caso en
matemáticas. ¿Cómo se accede en matemáticas a lo real, porqué instrumento? Se
accede por el lenguaje sin duda, pero un lenguaje que no hace pantalla a lo
real, un lenguaje que es lo real. Es un lenguaje reducido a su materialidad, es
un lenguaje que está reducido a su materia significante, es un lenguaje que se
reduce a la letra. En la letra, contrariamente a la homofonía, no se encuentra
el ser, being, in the letter is not being that you find, es the
real.
Fulgor del inconsciente y deseo del analista
Propongo interrogar el psicoanálisis a partir de estas premisas. En el
psicoanálisis, ¿dónde está lo real? Es una pregunta apremiante en la medida en
que un psicoanalista no puede no sentir el vértigo del ser, desde el momento en
que en su práctica está invadida por las creaciones, por las criaturas de la
palabra
¿Dónde
está lo real en todo esto? ¿El inconsciente es real? ¡No! De todos modos es la
respuesta más fácil de dar. El inconsciente es una hipótesis, lo que resta como
una perspectiva fundamental, incluso si podemos prolongarla, hacerla variar. Para
Freud, recuerden, que el inconsciente es el resultado de una deducción. Es lo
que Lacan traduce del modo más aproximado subrayando que el sujeto del inconsciente
es un sujeto supuesto, es decir hipotético. No es entonces un real. Incluso nos
planteamos la cuestión de saber si es un ser. Ustedes saben que Lacan prefiere
decir que es un deseo de ser más bien que un ser. El inconsciente no tiene más
ser que el sujeto mismo. Lo que Lacan escribe S tachado, es algo que no tiene
ser, que solo tiene el ser de la falta y que debe advenir. Y nosotros lo
sabemos bien, basta simplemente extraer las consecuencias de ello. Sabemos bien
que el inconsciente en el psicoanálisis está sometido a un deber ser. Está
sometido a un imperativo que como analista representamos. Y es en ese sentido
que Lacan dice que el estatuto del inconsciente es ético. Si el estatuto del inconsciente
es ético, no es del orden de lo real, es eso lo que quiere decir. El estatuto
de lo real no es ético. Lo real, en sus manifestaciones es más bien unethical,
no se comporta según nuestra conveniencia. Decir que el estatuto del inconsciente
es ético es precisamente decir que es relativo al deseo, y primeramente al
deseo del analista que trata de inspirar al analizante a tomar el relevo de ese
deseo.
¿En qué
momento en la práctica del psicoanálisis necesitamos una deducción del inconsciente?
Simplemente por ejemplo cuando vemos volver en la palabra del analizante
recuerdos antiguos que se habían olvidado hasta ese momento. Estamos forzados a
suponer que esos recuerdos, en el intervalo, residían en alguna parte, en un
cierto lugar de ser, un lugar que permanece desconocido, inaccesible al
conocimiento, del que decimos precisamente que no conoce el tiempo. Y para
remedar aún más el estatuto ontológico del inconsciente, tomemos lo que Lacan
llama sus formaciones, que ponen de relieve precisamente el estatuto fugitivo
del ser. Los sueños se borran. Son seres que no consisten, de los que a menudo
solo tenemos fragmentos en el análisis. El lapsus, el acto fallido, el chiste,
son seres instantáneos, que fulguran, a los que les damos en el psicoanálisis
un sentido de verdad pero que se eclipsan inmediatamente.
Confrontación con los restos sintomáticos
Entonces entre esas formaciones del inconsciente está el síntoma. Por
qué ponemos el síntoma entre estas formaciones del inconsciente sino porque el
síntoma freudiano también es verdad. Le damos un sentido de verdad, lo
interpretamos. Pero se distingue de todas las otras formaciones del inconsciente
por su permanencia. Hay otra modalidad de ser. Para que haya síntoma en el
sentido freudiano, sin duda es necesario que haya sentido en juego. Hace falta
que eso pueda interpretarse. Es lo que constituye para Freud la diferencia
entre el síntoma y la inhibición. La inhibición es pura y simplemente la
limitación de una función. En tanto que tal una inhibición no tiene sentido de
verdad. Para que haya síntoma es necesario también que el fenómeno dure. Por
ejemplo, el sueño cambia de estatuto cuando se trata de un sueño repetitivo.
Cuando el sueño es repetitivo implicamos un trauma. El acto fallido,
cuando se repite, se vuelve sintomático, puede incluso invadir todo el
comportamiento. En ese momento le damos el estatuto de síntoma. En ese sentido
el síntoma es lo que nos da el psicoanálisis como lo más real.
Es a
propósito del síntoma que la cuestión de pensar la correlación de lo verdadero
y lo real se vuelve candente. En este sentido, el síntoma es un Jano, tiene dos
caras, una cara de verdad y una cara de real. Lo que Freud descubrió y que fue
sensacional en su tiempo, es que un síntoma se interpreta como un sueño, se
interpreta en función de un deseo y que es un efecto de verdad. Pero hay, como
ustedes saben, un segundo tiempo de este descubrimiento, la persistencia del
síntoma después de la interpretación, y Freud lo descubrió como una paradoja. Es
en efecto una paradoja si el síntoma es pura y simplemente un ser de lenguaje.
Cuando tenemos que vérnosla con seres de lenguaje en el análisis, los
interpretamos, es decir los reducimos. Reconducimos los seres de lenguaje a la
nada, los reducimos a la nada. La paradoja aquí es la del resto. Hay una x
que resta más allá de la interpretación
freudiana. Freud se aproximó a esto de distintas maneras. Puso en juego la
reacción terapéutica negativa, la pulsión de muerte y amplió la perspectiva
hasta decir que el final del análisis como tal deja siempre subsistir lo que
llamaba restos sintomáticos. Hoy nuestra práctica se ha prolongado mucho más
allá del punto freudiano, mucho más allá del punto en que para Freud el
análisis encontraba su fin. Justamente era un fin del que Freud decía que
siempre hay un resto y por lo tanto siempre hay que recomenzar el análisis,
después de un corto tiempo, al menos para el analista. Un corto tiempo de pausa
y luego recomenzamos. Era el ritmo stop and go, como se dice en francés
ahora. Pero eso no es nuestra práctica. Nuestra práctica se prolonga más allá
del punto en que Freud consideraba que hay finales de análisis, incluso si
había que retomar el análisis, nuestra práctica va más allá del punto que Freud
consideraba como fin del análisis. En nuestra práctica asistimos entonces a la
confrontación del sujeto con los restos sintomáticos. Pasamos por supuesto por
el momento del desciframiento de la verdad del síntoma, pero llegamos a los
restos sintomáticos y allí no decimos stop. El analista no dice stop y el
analizante no dice stop. El análisis en ese periodo, está hecho de la
confrontación directa del sujeto con lo que Freud llamaba los restos
sintomáticos y a los que nosotros damos otro estatuto muy diferente. Bajo el
nombre de restos sintomáticos Freud chocó con lo real del síntoma, con lo que
en el síntoma, es fuera de sentido.
El goce del ser hablante
Ya en el segundo capítulo de Inhibición, síntoma y angustia,
Freud caracterizaba el síntoma a partir de lo que él llamaba la satisfacción
pulsional «como signo y el sustituto (Anzeichen und Ersatz) de una
satisfacción pulsional que no ocurrió»(4). Lo explicaba en el segundo capítulo
a partir de la neurosis obsesiva y de la paranoia señalando que el síntoma que
se presenta primeramente como un cuerpo extraño en relación con el yo, intenta
cada vez más hacer uno con el yo, es decir tiende a incorporarse al yo. Veía en
el síntoma el resultado del proceso de la represión. Evidentemente son dos
capítulos y el conjunto del libro que deben trabajarse para el próximo
congreso.
Quisiera
señalar esto: ¿el goce en cuestión es primario? En un sentido, sí. Podemos
decir que el goce es lo propio del cuerpo como tal, que es un fenómeno de cuerpo.
En ese sentido, el cuerpo es lo que goza, pero reflexivamente. Un cuerpo es lo
que goza de sí mismo, es lo que Freud llamaba el autoerotismo. Pero eso es
verdad para todo cuerpo viviente. Podemos decir que es el estatuto del cuerpo
viviente el gozar de sí mismo. Lo que distingue el cuerpo del ser hablante es
que su goce sufre la incidencia de la palabra. Y precisamente un síntoma
testimonia que ha habido un acontecimiento que marcó su goce en el sentido
freudiano de Anzeichen y que introduce un Ersatz, un goce que
no haría falta un goce que trastorna el goce que haría falta, es decir el goce
de su naturaleza de cuerpo. Por lo tanto en ese sentido, no, el goce en
cuestión en el síntoma no es primario. Está producido por el significante. Y es
precisamente esta incidencia significante lo que hace del goce del síntoma un
acontecimiento, no solo un fenómeno. El goce del síntoma testimonia que hubo un
acontecimiento, un acontecimiento de cuerpo después del cual el goce natural
entre comillas, que podemos imaginar como el goce natural del cuerpo vivo, se
trastornó y se desvió. Este goce no es primario pero es primero en relación con
el sentido que el sujeto le da, y que le da por su síntoma en tanto que
interpretable.
Podemos
recurrir para captarlo mejor a la oposición de la metáfora y de la metonimia.
Hay una metáfora del goce del cuerpo, esta metáfora produce acontecimiento,
produce este acontecimiento que Freud llama la fijación. Eso supone la acción
del significante como toda metáfora, pero un significante que opera fuera de
sentido. Y luego de la metáfora del goce está la metonimia del goce, es decir
su dialéctica. En ese momento se dota de significación. Freud habla de ello en Inhibición,
síntoma y angustia, habla de die symbolische Bedeutung, de la
significación simbólica que afecta un cierto número de objetos.
De la escucha del sentido a la lectura del fuera de sentido
Podemos decir que eso se transmite en la teoría analítica. En la teoría
analítica durante mucho tiempo se contó una pequeña historia sobre el goce, una
pequeña historia donde el goce primordial debía encontrarse en la relación con
la madre, donde la incidencia de la castración era por efecto del padre y donde
el goce pulsional encontraba sus objetos que eran Ersatz que
taponaban la castración. Es un aparato muy sólido que fue construido, que
abraza los contornos de la teoría analítica. Pero de todos modos, voy a
endurecer el trazo, es una superestructura mítica con la cual durante un tiempo
se logró, en efecto, suprimir los síntomas interpretándolos en el marco de esta
superestructura. Pero interpretando el síntoma en el marco de esta
superestructura, es decir prolongando lo que yo llamaba esta metonimia del
goce, se hizo inflar el síntoma también, es decir se lo alimentó con sentido.
Allí se inscribe mi «leer el síntoma».
Leer un
síntoma es lo opuesto, es decir consiste en privar al síntoma de sentido. Por
ello Lacan sustituye al aparato de interpretar de Freud – que Lacan mismo había
formalizado, clarificado, es decir el ternario edípico – por un ternario que no
produce sentido, el de lo Real, lo Simbólico y lo Imaginario. Pero al desplazar
la interpretación del marco edípico hacia al marco borromeo, el funcionamiento
mismo de la interpretación cambia y pasa de la escucha del sentido a la lectura
del fuera de sentido.
Cuando se
dice que el psicoanálisis es un asunto de escucha, hay que ponerse de acuerdo,
hay que decirlo. Lo que se escucha de hecho, siempre es el sentido, y el
sentido llama al sentido. Toda psicoterapia se sostiene en ese nivel. Eso
desemboca siempre en definitiva en que el paciente es el que debe escuchar,
escuchar al terapeuta. Se trata por el contrario de explorar lo que es el
psicoanálisis y lo que puede a nivel propiamente dicho de la lectura, cuando se
toma distancia de la semántica – los remito aquí a las indicaciones
preciosas que hay sobre esta lectura en el escrito de Lacan que se llama «El
atolondradicho»(5) y que pueden encontrar en los Autres écrits página
491y siguientes, sobre los tres puntos de la homofonía, la gramática y la
lógica.
Apuntar al clinamen del goce
La lectura, el saber leer, consiste en mantener a distancia la palabra y
el sentido que ella vehiculiza a partir de la escritura como fuera de sentido,
como Anzeichen, como letra, a partir de su materialidad. Mientras que la
palabra es siempre espiritual si puedo decirlo y la interpretación que se
sostiene puramente a nivel de la palabra no hace más que inflar el sentido, la
disciplina de la lectura apunta a la materialidad de la escritura, es decir la
letra en tanto que produce el acontecimiento de goce que determina la formación
de los síntomas. El saber leer apunta a esa conmoción inicial, que es como un
clinamen del goce (clinamen es un término de la filosofía de los
estoicos)*.
Para
Freud, como el partía del sentido, eso se presentaba como un resto, pero de
hecho ese resto es lo que está en los orígenes mismos del sujeto, es de algún
modo el acontecimiento originario y al mismo tiempo permanente, es decir que se
reitera sin cesar.
Es lo que
se descubre, lo que se desnuda en la adicción, en el «un vaso más» que
escuchamos hace un momento (6). La adicción es la raíz del síntoma que está
hecho de la reiteración inextinguible del mismo Uno., Es el mismo, es decir
precisamente no se adiciona. No tendremos jamás el « he bebido tres vasos
por lo tanto es suficiente », se bebe siempre el mismo vaso una vez más.
Esa es la raíz misma del síntoma. Es en este sentido que Lacan pudo decir que
un síntoma es un etcétera. Es decir el retorno del mismo acontecimiento.
Podemos hacer muchas cosas con la reiteración de lo mismo. Precisamente podemos
decir que el síntoma es en este sentido como un objeto fractal**, porque el
objeto fractal muestra que la reiteración de lo mismo por las aplicaciones
sucesivas les da las formas más extravagantes e incluso pudo decirse que las más
complejas que el discurso matemático puede ofrecer.
La
interpretación como saber leer apunta a reducir el síntoma a su fórmula
inicial, es decir al encuentro material de un significante y del cuerpo, es
decir al choque puro del lenguaje sobre el cuerpo. Entonces ciertamente, para
tratar el síntoma hay que pasar por la dialéctica móvil del deseo, pero también
es necesario desprenderse de los espejismos de la verdad que ese desciframiento
les aporta y apuntar más allá a la fijeza del goce, a la opacidad de lo real.
Si yo quisiera hacer hablar a este real, le imputaría lo que dice el dios de
Israel en la zarza ardiente, antes de emitir los mandamientos que son el
revestimiento de su real: «soy lo que soy»(7).
* N de T: La teoría del clínamen es una solución propuesta por Epicuro al problema del libre albedrío prescindiendo de un dios garante de libertad.
** N de T Fractal es un objeto semigeométrico cuya estructura básica, fragmentada o irregular, se repite a diferentes escalas. El término fue propuesto por el matemático Benoît Mandelbrot en 1975 y deriva del Latín fractus, que significa quebrado o fracturado.
Notas:
- Lacan J., «Radiophonie», Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, p. 428.
- Lacan J., «Télévision», Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, p. 509.
- Lacan J., Le Séminaire,Livre XVIII, D’un discours qui ne serait pas du semblant, Paris, PUF, 2007.
- Freud S.,Inhibition, symptôme et angoisse, 1926, Paris, PUF, 1986, p. 7.
- J. Lacan, «L’étourdit», Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, pp. 491-493
- J-A Miller hace referencia a la intervención de nuestra colega Gabriela van den Hoven de la London Society of the NLS: «The Symptom in an Era of Disposable Ideals», los síntomas en la era de los ideales descartables.
- Moisés dijo a Dios: Voy a encontrar a los hijos de Israel y les digo: El Dios de sus padres me envió hacia ustedes. Pero si ellos me dicen: ¿Cuál es su nombre? ¿Qué decirles? Dios dice a Moisés: Soy lo que soy Ehyeh asher Ehyeh (La Biblia, Éxodo 3,13-14a)
Traducción: Silvia Baudini
